Nosso Blog

 

 

 

Na  mitologia yoruba ,  Orixás  ( yoruba  Òrìṣà ; em  espanhol Oricha ; em  inglês Orisha ) são  representações  ou semideuses  criados por Deus  supremo Olorum . Os orixás são guardiões dos elementos da natureza e representam todos os seus domínios no  aye  (a realidade física em que os humanos estão inseridos segundo a tradição iorubá). Também existem orixás intermediários entre os homens e o panteão africano que não são considerados deuses, são considerados “ancestrais divinizados após a morte”. Os orixás são cultivados no Brasil ,  Cuba ,  República Dominicana ,  Porto Rico ,  Jamaica ,  Guiana ,  Trinidad e Tobago ,  Estados Unidos ,  México ,  Venezuela  e em alguns países europeus como  Portugal, Itália, Espanha, França.    

 

 

Na mitologia , há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun (“céu”) e os segundos da Aiye (“Terra”).

Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô).

Os  Orixás  são semideus africanos que abrangem pontos de força da Natureza.  Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos – água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água.

Na  África  cada orixá estava ligado a uma cidade ou a uma nação inteira; tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais.

Sàngó em Oyo, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondo, Òsun em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilesa, Otin em Inisa, Osàálà-Obàtálá em Ifé, Osàlúfon em Ifon e Òságiyan em Ejigbo.

A realização das cerimônias de espírito ao Òrìsá é assegurada pelos sacerdotes designados para tal em sua tribo ou cidade. 

Mas no Brasil eles foram reduzidos a 16 dos quai s, 12 são os mais cultivados.

No Brasil, existe uma divisão nos cultos: Ifá, Egungun,  Orixá , Vodun e Nkisi, são separados pelo tipo de iniciação sacerdotal.

• O culto de Ifá só inicia Babalawos, não entram em transe.
• O culto aos Egungun só inicia Babaojés, não ambos em transe.
• O Candomblé Ketu inicia Iawôs, ambos em transe com Orixá.
• O Candomblé Jeje inicia Vodunsis, ambos em transe com Vodun.
• O Candomblé Bantu inicia Muzenzas, ambos em transe com Nkisi.

Em cada templo religioso são cultuados todos os orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em um único (quarto de santo) termo usado para designar o quarto onde são cultuados os orixás.

Alguns orixás são apenas assentados no templo para serem cultivados pela comunidade, exemplo: Odudua, Oranian, Olokun, Olossa, Baiani, Iyami-Ajé que não são iniciados Iaôs para esses orixás. Um  Iyalòorixá  ou o Babalòorixá  são responsáveis ​​pela iniciação dos Eleguns e pelo culto de todo e qualquer orixá assentado no templo, auxiliado pelas pessoas designadas para cada função.  Exemplo o  Babaojé que cuida da parte dos Eguns e Babalosaim que é o encarregado das folhas .  Apesar de serem de origem D aomeana ,  Nanã, Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Yewá, são cultivados nas casas de nação  Ketu , mas são muito raros os  Yawo  que são iniciados, houve casos de passar vinte ou trinta anos sem se iniciar ninguém para esses orixás que são cultivados em locais separados dos outros.  
  

Existem orixás que já viveram na terra, como Xangô, Oyá, Ogum, Oxossi, viveram e morreram, os que fizeram parte da criação do mundo esses só vieram para criar o mundo e retiraram-se para o Orun, o caso de Obatalá, e outros chamados  Orixá funfun  (branco).

Existem orixás que são cultivados pela comunidade em árvores como é o caso de Iroko, Apaoká, os orixás individuais de cada pessoa que é uma parte do orixá em si e são a ligação da pessoa, iniciada com o orixá divinizado; ou seja, uma pessoa que é de Xangô, seu orixá individual, é uma parte desse Xangô divinizado, com todas as características, ou arquétipos.

Existe muita discussão sobre o assunto: uns dizem que o  orixá pessoal  é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixá divinizado, outros dizem ser uma incorporação mas é rejeitada por muitos membros do candomblé, justificam que nem o culto aos Egungun é de incorporação e sim de  materialização . Espíritos ( Eguns ) são despachados (afastados) antes de toda cerimônia ou  iniciação do candomblé.

Estes semideuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus , e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, proporcionam reflexão sobre nossos caprichos, nossos amores, nossos desejos. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais aos destes semideuses africanos .

 Os Òrisàs são alimentados com Asè:
“Energia mágica, universal sagrada do Òrisà. Energia muito forte, mas que por si só é neutra. Manipulada e dirigida pelo homem através dos orixás e seus elementos símbolos.”

O elemento mais precioso do Ilê é a força que assegura a existência dinâmica. É transmitido, deve ser interrompido e desenvolvido, como toda força pode aumentar ou diminuir, essa variação está relacionada com a atividade e conduta ritual. A conduta é determinada pela escrupulosa observação dos deveres e obrigações, de cada titular de axé, para consigo, ser orixá e para com seu ilê. O desenvolvimento do axé individual e do grupo, impulsionam o asè de ilê.

“O asè dos iniciados está ligado, e diretamente proporcional à sua conduta ritual – relacionamento com seu orixá; sua comunidade; suas obrigações e seu Babalòorisà.

A força do axé é contida e transmitida através de certos elementos e substâncias materiais, é transmitida aos seres e objetos, que mantém e renova os poderes de realização. O axé está contido numa grande variedade de elementos representativos dos reinos: animal, vegetal e mineral, quer sejam da água – doce ou salgada – da terra, floresta – mato ou espaço urbano. Está contido nas substâncias naturais e essenciais de cada um dos seres animados ou não, simples ou complexos, que compõem o universo.

 Os elementos transportados de axé podem ser agrupados em três categorias:
– “sangue” vermelho
–  “sangue” branco
–  “sangue” preto  -O “sangue” vermelho compreende: a)  do reino animal: o sangue b)  do reino vegetal: o epô (óleo de dendê), osùn (pó vermelho), aiyn (mel – sangue das flores), favas (sementes), vegetais, leguminosas, grãos, frutos (obi, orobô), raízes… c)  Do reino mineral: cobre, bronze, otás (pedras), areia, barro, terra…

-O “sangue” branco:
a)  do reino animal: sêmem, saliva, emí (hálito, sopro divino), plasma (em especial do igbin – espécie de caracol -).
b)  reino vegetal: favas (sementes), seiva, sumo, álcool, bebidas brancas extraídas das palmeiras, yiérosùn (pó claro, extraído do iròsún), banha de ori (espécie de manteiga vegetal), vegetal, leguminosas, grãos, frutos, raízes…
c)  reino mineral: sais, giz, prata, chumbo, otás (pedras), areia, barro,  inan (velas),  terra… -O “sangue” preto: a)  do reino animal: cinzas de animais b)  reino vegetal; sumário escuro de certas plantas, o ilú (extraído do índigo) waji (pó azul), carvão vegetal, favas (sementes), vegetais, leguminosas, grãos, frutos, raízes… c)  Reino mineral: carvão, ferro, osun, otás (pedras), areia, barro, terra…

Nação Ketu: os Ò rìsàs são: 

• Esu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.

• Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência.

• Oxóssi, orixá da caça e da fartura.

• Conectado, orixá jovem da caça e da pesca.

• Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

• Ayra, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.

• Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e sentenças, orixá da cura.

• Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações.

• Ossaim, orixá das Folhas Sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protegido das matas e dos animais.

• Oyá ou Iansã, orixá feminina dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é um orixá das paixões.

• Osum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materiais e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos e esposa de Orumila.

• Iemonjá, orixá feminino das éguas e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos.

• Nanã, orixá feminino dos pântanos e lida a morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas.

• Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência.

• Obá, orixá feminino do Rio Obá. Dona da guerra e das águas.

• Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô.

• Ibeji, orixás filhos, são gêmeos, e protegem as criancinhas.

• Irôko, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).

• Egungun/ Babaegun, Ancestral cultivado na África e no Brasil.

• Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.

• Omulu (Obaluayé), Orixá das Trevas, doenças e ligadas à morte.

• Onilé, orixá do culto de Egungun.

• Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apoia num cajado.

• Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé.

• OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos os orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.

• Orunmila-Ifa , Ifá é a porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun.

• Odudua, orixá também teve como criador do mundo, pai de Oranian e dos iorubás.

• Oraniano, orixá filho mais novo de Odudua.

• Baiâni, orixá também chamado Dadá Ajaká.

• Olokum, orixá espírito do mar.
• Aje salunga Divindade do mar, filha de Olokum e irmã de Yemonjá

• Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas.

• Oxalufan (OBATALA), qualidade de Oxalá velho e sabedoria.

• Oxaguian (OBATALA), qualidade de Oxalá jovem e guerreiro.

• Orixá Oko, orixá da agricultura.

Nação Jeje: os Voduns são:

• Mawu , é o Ser Supremo dos povos Ewe – Fon , que criou a terra e os seres vivos e engendrou os voduns , desdobramentos que a ( Mawu é do gênero feminino) secundariam no comando do Universo.
  ·
  Lissá , ou Segbo-Lisa no Benin, ao lado de Mawu , é o vodun da Criação, pai e ancestral de todos os demais voduns, mas a tradição o coloca sempre em segundo plano em relação a Mawu . 
• Legba , O caçula de  Mawu  e  Lissá , e representa as entradas e saídas e  a sexualidade .
• Loko , É o primogênito dos voduns. Representado pela árvore sagrada  Ficus  idolátrica  ou  Ficus doliaria  ( gameleira  branca).
• Gu , Vodun dos  metais ,  guerra ,  fogo , e  tecnologia .
• Heviossô , Vodun que comanda os  raios  e  relâmpagos .
• Sakpatá , Vodun da  varíola ligado à vida e à morte.
• Nanã Buruku , é um nome pertinente a um  vodun e orixá das chuvas , dos mangues , do pântano , da lama (barro molhado), senhora da Morte , e responsável pelos portais de entrada (reencarnação) e saída (desencarne).
  ·
  Dan , Vodun da  riqueza , representado pela  serpente  do  arco-íris .
• Bessem , vodun da família de Davice, patrono da nação mahí devido à extensão do seu culto para o povo mahuíno. representa pela  serpente  do  arco-íris .
• Avlekete , é filha caçula de  Agbê e Sô  era como chamavam Khevioso e vodun jovem, do elemento fogo (Hevioso),
• Agué , Vodun da  caça  e protetor das  florestas .
• Agbê , Vodun dono dos  éguas .
• Ayizan , Vodun feminina dona da crosta terrestre e dos  mercados.
•      Aziri,   ou  Aziri Togbosi. é um  vodun  que vive nas profundezas das águas doces, é uma serpente aquática.
• Agassu , Vodun que representa a linhagem real do  Reino do  Daomé .
• Aguê , Vodun que representa a  terra  firme.
•        
  Tohossu , é uma classe de Voduns , cujo nome significa “Rei das Águas”
• Fa  , Vodun da  adivinhação  e
  do  destino.

 

Nação Bantu/Angola: os Nkissis são: ·

Nzambi ou Nzambi Mpungu , O Deus supremo e Criador . · Aluvaiá , Pambu Njila , Vangira, Maviletanga  : – Intermediário entre os seres humanos e os outros Minkisi , é ele quem percorre todos os caminhos e encruzilhadas. · Nkosi, Roxo Mukumbi (H=R), Panzuá, Xauê: – Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. Mukumbi, Biolê, Buré, Xoroquê, Rompe Mato, Megê, Naruê são FAMILIARES desta revelação Nkisi. · Mukongo: – Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra. · Kabila: – Ó pastor caçador. O que cuida dos rebanhos de Mutalambô, Também é um Nkisi ligado à floresta. · Mutalambô, Lembaranguange, Teleku-mpensu: – Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante. · Gongobira ou Ngongobila: – Caçador jovem e pescador. · Katendê: – Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais. · Nzazi, Kambarangunange: – São o próprio raioe o fogo entrega justiça aos seres humanos. · Luango, : É intitulado o Trovão branco · Kavungo , Kafungê ou Kafunjê, Kingongo, Kafundeji: – Nkisi da varíola, das doenças de pele, da saúde e da morte. · Nsumbo – Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo do Kongo. · Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa ou Hangolo Menha (feminino): – Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representadas por uma cobra). · Kindembu conhecido como Tempo: – Rei de Angola. Senhor do tempo e estações. É representado, nas casas Angola e Kongo, por um mastro com uma bandeira branca. · Kaiango : – Tem o domínio sobre o fogo. (fontes no artigo) · Matamba, Bamburucenda, Nunvurusemavula: – Guerreira, comandando os mortos (Nvumbe). · Kisimbi, Samba_Nkisi, Mina lugando: – A grande mãe; Nkisi de lagos e rios.
·         
Ndanda Lunda :
Divindade aquática, ela é Nda (do Kibundu) ou Ndanda e nobrissima de Lunda, por
isso é chamada de Ndanda Lunda – Senhora da fertilidade, e da Lua, muito
confundida com Hongolo e Kisimbi.1
·        
Kaitumba,
kayaya, Kok’eto: – Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande)
·         
Nzumbarandá,
Karamose : : – A mais velha das Nkisi, conectado para morte.
·       
Nvunji : – O mais
jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade da juventude e toma
conta dos filhos recolhidos.
·         
Lembá Dilê,
Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: – Conectado à criação do
mundo.

“Sobre as Qualidades de Orixás”

Existe sem dúvida no Brasil uma questão muito polêmica sobre as multiplicidades dos orixás

chamada por todos de qualidade de orisa Para melhor entendimento é que na África não há  qualidade de orisa; ou seja, em cada região cultua-se um determinado orisa que é considerado  ancestral  dessa  região e, alguns orisas por sua importância acabam sendo conhecidos em vários  lugares como é o caso de Sàngó, Orumila,  etc.

cidade de Osogbo é Osun Osogbo, da região de Iponda é a Osun de Iponda, Ogún da

região de Ire é Ogún de Ire (Onire: chefe de ire), do estado de Ondo é Ogún de Ondo, etc.

Na época do tráfico de escravos veio para o Brasil diversas etnias,  Jesas, Oyos, Ibos, Ketus,  etc. e cada qual trouxe seus trajes juntos com orisas  particulares particulares, e após a mistura dessas tribos e troca de  informações entre eles todos cada sacerdote ou quem entendeua de um determinado orisa trocaram  fundamentos e a partir daí surgem esses aspectos, e essa quantidade de orisa presente  aqui no Brasil, sendo que o orisa é o mesmo com origens diferenciadas. É claro que por ter  origens diferenciadas seus cultos possuem particularidades religiosas e até mesmo culturais  por exemplo Oyá Petu tem seus fundamentos assim como Oyá Tope terá o seu, isso nada  mais é, que uma passagem do mesmo orisa por diversos lugares e cada povo passou a  cultuá-lo de acordo com seus próprios costumes. Um exemplo mais nítido é que aqui fazemos  muitos pratos para Osun com feijão fradinho, entretanto num determinado país não há esse  feijão, portanto foi substituído por um grão semelhante e assim causado continuar com o culto a  Osun sem preocupação de importar o feijão fradinho.

 

Sobre a multiplicidade dos orisa. 

Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil (em Cuba chama-se caminhos), dos

títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem os sacerdotes. Já sabemos que nós

orisa são venerados com outros nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba), Loko

(Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), isso torna o culto diferente. Temos também o segundo

nome designando seu lugar de origem como Ogun Onire (Ire), Osun Kare (Kare),etc, também temos os orisa com outros nomes referentes às suas realizações como Ogun Mejeje refere-se as lutas contra as 7 cidades antes dele invadir Ire, Iya Ori a versão de Iyemanjá como dona das cabeças, etc.

Há portanto uma caracterização variada das principais ilustrações, ou seja, uma

mesma apresentação com vários nomes e, é isso que multiplica os orixás aqui no Brasil.

Vamos dar como exemplo o Orisà Esù o orisa primogênito criado por Olorun de matéria do planeta segundo sua mitologia, ele possui a função de executor, coletor, mensageiro, líder, etc.

Além dos nomes citados aqui que são epítetos e nomes de cidades onde há seu culto ,  ele será  batizado com outros nomes no momento de seu assentamento, ritual específico e odu do dia.

Exemplos de Èsù:

Oba Iangui: o primeiro, foi dividido em diversas partes segundo seu mito.

 Agba: o ancestral, epíteto referente a sua antiguidade.

 Alaketu: cultuado na cidade de ketu onde foi o primeiro senhor de ketu.

 Ikoto: faz referência ao elemento ikoto que é usado em assentos esse objeto lembra o

movimento que esu faz quando se move do jeito de um furacão.

 Odara: fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.

Outro exemplo e Ogum:

 Ogún Olode:  epíteto do òrìsà destacando sua condição de chefe dos caçadores.

 Ogún Onire:  Quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire = aldeia.

 

Texto: 
SOU SEU ORIXÁ!

Oi… Sou eu, seu Orixá! “Eu estou ao seu lado e sou aquele que nunca desacredita seus sonhos. Sou eu que as vezes altera seu itinerário, e até atrasar seus horários para evitar acidentes ou encontros ocasionais. Sim, sou eu que falo ao seu ouvido aquelas “inspirações” que você acredita que acabou de ter como “grande ideia”.

Sou eu o guardião do seu Ori (cabeça) , que o mantém equilibrado e protegido! Sou eu quem te causa aqueles arrepios quando você se aproxima de lugares ou situações que vão te fazer mal. E sou eu quem chora por você quando você com a sua teimosia insiste em fazer tudo ao contrário só para desafiar o mundo. Quantas noites passei na cabeceira de sua cama velando por sua saúde, cuidando de sua febre e renovando suas energias. Quantos dias eu te seguro para que você não entre naquele ônibus, carro e até avião? Quantas ruas escuras eu te guiei em segurança? Não sei, perdi a conta, e isso não importa. O que realmente importa, e o que me deixa triste e preocupado, é quando você assume uma postura de vítima do mundo Quando você não acredita na sua capacidade de resolver os problemas, quando você aceita as situações como insolúveis Quando você pára de “lutar” e simplesmente reclama de tudo e de todos Quando você desiste de ser feliz e culpa outra pessoa pela sua infelicidade. Quando você deixa de sorrir e assumir que não há motivos para rir, quando o mundo está repleto de coisas maravilhosas Quando  se esquece até de mim, seu Orixá , aquele que Olorum deu a honra de auxiliar nessa missão tão difícil que é viver e progredir. Já que me deixou falar diretamente com você, gostaria de te lembrar, Que estou ao seu lado sempre, mesmo quando você acredita estar totalmente só e abandonado, Até nesse momento eu estou segurando a sua mão, eu estou consolando seu coração, Eu estou te olhando, e por te amar demais, fico triste com a sua tristeza, mas, como eu sei que você nasceu para brilhar, Eu agradeço a Olorum a oportunidade bendita de te conhecer e cuidar de você, porque você é realmente muito especial. Seu Orixá, que acredita em você! Ore, Agradeça, Peça, ele está com você te ouvindo:
Autor Uriel Lima.

Ò dábò!

 JOGO DE BÚZIOS ;

LIGUE AGORA E AGENDE UMA CONSULTA!!
sigilo absoluto!!

Babalorixa Ricardo de Laalu.

F: 05511-96787.9019 – Whattsapp

E-mail:   ricardolaalu@gmail.com
Facebook:    https://www.facebook.com/ricardodelaalu/
Instagram:  https://www.instagram.com/ricardolaalu/?hl=pt-br