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Obaluaye em iorubá Obaluàyé é traduzido por (rei e senhor da terra), Oba (rei) aiyê (terra), Obaluaiyê, Obaluaê, Xapanã, Omolu, são alguns dos nomes como é conhecido esse Orixá africano. Os orixás Nanã (cujo emblema é o Ibiri) e seus filhos Obaluaiyê (cujo emblema é o Xaxará) e Oxumaré (cujo emblema é uma cobra) pertencem ao Panteão da Terra. Obaluaye é identificado no jogo do merindilogun pelos odu Irosun, Ossá, Êjilobon e representa materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba obaluaye. Nomes: Obàluáyê “Rei senhor da Terra”, Omolu “Filho do Senhor”, Sakpata “Dono da Terra” são os nomes dados a Sànpònná (um título ligado a grande calor o sol – também é conhecido como (Babá Igbona = pai da quentura) deus da varíola e das doenças contagiosas, está ligado simbolicamente ao mundo dos mortos. Outra corrente os define como: Obàluáyê: Obá – ilu; aiye; rei, dono, senhor da vida https://youtube.googleapis.com/v/OmjQ3pQubBI&source=uds ;

Dança:
Sua dança o Opanijé (cuja tradução é: ele mata qualquer um e come), dança curvado para frente, como que atormentado por dores, e imitam seu sofrimento, sobrevivências e tremores de febre
.
Emblemas:
Tem como emblema o Xaxará (Sàsàrà), espécie de cetro de mão, feito de nervuras da palha do dendezeiro, enfeitado com búzios e contas, em que ele capta das casas e das pessoas as energias negativas, bem como “varre” as doenças, impurezas e homens sobrenaturais. Esta representação nos mostra sua ligação com a terra. Na Nigéria os Owo Érindínlogun adoram Obàluáyê e usam, no punho esquerdo, uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados cauris esó (búzios).
Vestimenta:
A vestimenta é feita de ìko, é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò, a palha da costa, elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados à morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. É composta de duas partes o “Filá” e o “Azé”, a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha-da-costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé , seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo saia desta vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado “cauçulú”, em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças divertidas, onde carrega suas soluções. Ao vestir-se com ìko e cauris, revele sua importância e ligação com a morte. A palha da costa é mais encontrada no norte do Brasil.

Festa:

 

Comidas do Olubajé.
A festa anual é o Olubajé (Comida do rei senhor). São feitos e distribuídos no mínimo nove iguarias da culinária afro brasileira (comida ritual), seus “filhos” devidamente “incorporados” e paramentados oferecidos aos convidados e assistentes, em folhas de mamona ilará ou bananeira (aguede), no sentido de prolongar a vida e trazer saúde.
Tido como filho de Nanã, no Brasil, sua origem, forma, nome e culto na África é bastante variado, de acordo com a região, essa variação de nomes é de conformidade com a região, Obàluáyê/Xapanã em Tapá (nupê) chegando ao território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é sua versão fon, trazida pelos nagôs na cidade de Savalu, Benin. Em alguns lugares se misturam, em outros são deuses distintos, confundidos até com Nànà Buruku; Omolu em Ketu e Abeokuta.
Seus parentesco com Oxumare e Iroko é apresentado em Ketu (vindo de Aise segundo uns e Adja Popo segundo outros), onde pode se ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra, esculpida em madeira onde figuram esses três personagens superpostas, também em Fita próximo de Pahougnan, território Mahi, onde o rei Oba Sereju, recebendo o fetiche Moru, três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu), Dan (Oxumare) e seu filho Loko (Iroko).
No Brasil é conhecido como Obaluaiyê no Candomblé, como Obaluaê na Umbanda, como Xapanã no Batuque e como Obaluaiê no Xambá. Seus filhos são sérios, calados, as vezes alegres e ingênuos demais, porém são observadores e espertos. Seus filhos também têm muitos problemas de saúde.

Arquétipo:

Seus filhos parecem ter mais idade do que realmente têm por conta da entidade ser mais velha e idade como se tivessem idade avançada. Seus filhos são doces, mas reclamões, rabugentos, um tanto mal-humorados. Quando querem, fazem e ajudam a todos sem exceção. Sofrem com muitos problemas de saúde que se arrastam por anos, geralmente desde criança ou desde o nascimento. São verdadeiros, dedicados e amigos de verdade. Podem ter premonições e seus filhos têm um pensamento de pessoas maduras, o que os ajuda a não agirem como crianças, ou serem irresponsáveis. Gostam da ordem e da disciplina.
Não são pessoas de levar desaforos para casa e nem de falar pelas costas.Odeiam fofocas e vulgaridades do gênero.Os filhos de Obaluayê são irônicos, secos e diretos. Os descendentes desse orixá são muito independentes e têm a necessidade de crescer com suas próprias forças e recursos.Muitas dessas pessoas, devido à influência do seu orixá, que comandam os eguns, podem ter experiências sobrenaturais, como visões, sonhos, etc.

Ṣaṣara ọwọ – O Cetro de Ṣopọnnà        

Wárin Warifun Ṣaṣara Ile wò Olorinjena wò

“Homenagear um Rei Superior, o Ṣaṣara na casa cuida de um doente e previne as enfermi dades Senhor de Ijena a cidade mítica de Ṣopọnnà”

O emblema ritualístico mais importante do Culto à Ọbalùàiyé é denominado de Ṣaṣara ọwọ. Trata-se de um atado de nervuras de folhas da palmeira; revestidos de tecidos e palha da costa; ornamentados com uma grande quantidade de búzios, ostentando opulência e as mais diversas contas; onde dentro deste acomoda-se um de seus maiores enigmas, o segredo da vida e da morte, a cura ou a prevenção das doenças, sobretudo como que alteram a temperatura corporal do enfermo.

Os feixes dentro do corpo do Ṣaṣara representam coletivamente os ancestrais, os mortos contidos na terra. Devem ser confeccionados sob os cuidados do Sumo Sacerdote do culto, denominado de Asogba, pois ele é altamente atualizado e preparado para manipular representações tão poderosas.

Tem a finalidade de controlar os Espíritos da Terra para o seu espaço sagrado, eliminar as energias negativas da comunidade, principalmente as doenças, proporcionando as florestas. Nele está o segredo da vida e da morte, a cura ou a terapia das doenças, sobretudo como que alteram a temperatura corporal do enfermo. Quando as doenças são liberadas, isto tem como designos divinos ou vingança de uma comunidade sem intenção de uma renovação de vida.

Em algumas linhagens o Ṣaṣara de Ọmọlu se diferencia ao utilizado por Ọbalùàiyé do qual contém um detalhe a mais, a ponta de um lançamento em sua extremidade e seus núcleos são características, o preto e o branco.

O Ṣaṣara que não tenha sido preparado, através das cerimônias de consagração, não passa de um simples ornamento e longe de ser um “objeto sagrado”. Podemos claramente observar belíssimas obras de artes, nas mais variadas Casas de Artigos Religiosos. Exemplos esplendidos por fora, porém “ocos de sagrado” por dentro.

Wárin WarifunSasara Ile wò

Olorinjena wòWárin WarifunSasara Ile wòOlorinjena wò

“Homenagear um Rei ou Superioro Sasara na casa cuida de um
doente”

Folhas mais usadas para Obaluaiyê:

Ewé ìgbolé, Ewê réré, Atorinã, Ewê lará, Ewê odã, Afon, Tamandê,   Zínia, folhas de laranja lima, folhas de milho, barba de velho, vassoura preta, velame, sete sangrias, sabugueiro, musgo, manjerona, mamona, espinheira santa, carobinha do campo, assa peixe.  

Qualidades (epítetos) de òbàlùàyè:

Afenan: É velho, dança curvado, veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Oxumarê e Oyá, de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.
Afoman, Akavan ou Kavungo: (ligação com Exu) afomo; contagiante, infeccioso.

Ahosuji ou Segí (Ligação com Yemanjá, Oxumarê ou Bessen):

Ajunsun: É extrovertido; tem fundamentos com Ogum e Oxalá.

 Arawe ou Arapaná (ligação com Oyá):

Arinwarun (wariwaru) : Título de Xapanan.

Avimaje ou Ajiuziun (ligação com Nana, Ossain):

 Azoani : É jovem, veste preto e branco. Tem caminhos com Iroko, Oxumarê, Yemanjá e Oyá. Venha tatu na praia.

Azunsun, Azonsu, Ajansu ou Ajunsu: Está ligado ao tempo, às estações do ano e ao culto da terra. É o verdadeiro dono do cuscuzeiro. Possui ligação com Oxalá e Oxumarê. Seu assentamento é feito no barro vermelho, leva 9 olhos de boi, duas muletas pequenas de cedro, seus lançamentos são sete sendo uma maior que os outros, no meio leva uma bandeira de aço e na outra um tridente. Veste vermelho, preto e branco, na perna esquerda leva uma pulseira de aço.

 Intoto : Suas contas são vermelhas e pretas. É um orixá cultivado em seu assentamento e não vira na cabeça de ninguém. Antigamente recebia sacrifícios humanos por se tratar de um orixá antropofago, como a carne e destruição dos ossos.

 Jagun ou Ajagun: Em seu assentamento leva uma estatuazinha com olhos; tem dois kelês, um de búzios e outro de miçangas. Tem caminhos com Oxalá. É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada okó; tem caminhos com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan.

 Agbagba:  (ligação com Oyá)

Possun ou Posuru : É o mesmo Azunsun do Gege, louvado como Possun no ketu e na angola, tanto é Iroko como Tempo. Venha diretamente da terra. Sua dança mostra claramente sua ligação discreta com Exu e com a terra, dança com garras na mão. Seu assentamento leva uma bola de tabatinga que representa o mundo, e se coloca como garras. Venha cágado e tatuagem. Tem caminhos com Intoto, Iroko e Oyá.

Apona, Soponna, Sapata ou Sakpatá: É o mais antigo; é proibido falar seu nome. Na África quando se fala seu nome, coloca-se mel na boca. Venha com Exu e tenha fundamento nas encruzilhadas. Tem caminhos com Oxossi e é o deus da varíola e das doenças de pele. Usa contas brancas e pretas; em sua feitura são feitas sete qualidades de comidas, colocadas na folha de mamona e levadas com uma vela para o campo.Leva dois kelês, um no pescoço e um na perna esquerda (duas argolas de aço). No dia do recolhimento leva-se o Iyàwó na porta do cemitério para Ebó. É preparado no barro vermelho.

 Savalu ou Sapekó (ligação com Nana):

Tetu ou Etetu: É jovem e guerreiro. Venha com Ogum e Oyá. Veste branco, preto e vermelho. Seu caqueiro é tampado e não se abre nunca.

Lendas (Itãns) :
-Por causa do feitiço usado por Nanã para engravidar, Omolu nasceu todo deformado. Desgostosa com o aspecto do filho, Nanã abandonou-o na beira da praia,para que o mar o levasse. Um grande caranguejo encontrou o bebê e cercou-o com as pinças, tirando pedaços de sua carne. Quando Omolu estava todo ferido e quase morrendo, Iemanjá saiu do mar e foi encontrada. Penalizada, acomodou-o numa gruta e passou a cuidar dele, fazendo curativos com folhas de bananeira e alimentando-o com pipoca sem sal nem gordura até que o bebê se recuperasse. Então Iemanjá criou-o como se fosse seu filho

– Olodumare, um dia decidiu distribuir seus bens:
Disse aos seus filhos que se reunissem e que eles mesmos repartissem entre si como riquezas do mundo. Ogum, Exu, Orixá Ocô, Xangô, Xapanã e os outros orixás deveriam dividir os poderes e mistérios sobre as coisas na Terra.

Num dia em que Xapanã estava ausente, os demais se reuniram e fizeram a partilha, dividindo todos os poderes entre eles, não deixando nada de valor pra Xapanâ. Um ficou com o trovão, o outro recebeu as matas, outro quis os metais, outro ganhou o mar. Escolheram o ouro, o raio, o arco-íris; levou a chuva, os campos cultivados, os rios.

Tudo foi distribuído entre eles, cada coisa com seus segredos, cada riqueza com seu mistério. A única coisa que sobrou sem dono, despreocupada, foi uma peste. Ao voltar, nada encontrou Xapanã para si, a não ser a peste, que ninguém quisesse.

Xapanã guardou a peste para si, mas não se conformou com o golpe dos irmãos. Foi procurar Orunmilá, que lhe ensinou a fazer sacrifícios, para que seu poder enjeitado fosse maior que o dos outros. Xapanã fez sacrifícios e guardou.

Um dia, uma doença muito contagiosa começou a se espalhar pelo mundo. Era uma varíola. O povo, desesperado, fez sacrifícios para todos os orixás, mas nenhum deles pôde ajudar. A varíola não poupava ninguém, era uma mortandade. Cidades, vilas e povoados ficaram vazios, já não havia espaço nos cemitérios para tantos mortos. O povo foi consultar Orunmilá para saber o que fazer. Ele explicou que uma epidemia aconteceu porque Xapanã estava revoltado, por ter sido passado para trás pelos irmãos. Orunmilá mandou fazer oferendas para Xapanã. Só Xapanã poderia ajudá-los a conter a varíola, pois só ele tinha o poder sobre as pragmáticas, só ele sabia os segredos das doenças.

Tinha sido essa sua única herança. Todos pediram proteção a Xapanã e sacrifícios foram realizados em sua homenagem. A epidemia foi vencida.
Xapanã então era respeitado por todos. Seu poder era infinito, o maior de todos os poderes.

-Houve uma festa e todos os Orixás estavam presentes. Menos Omolu que ficara do lado de fora. Ogum pergunta por que o irmão não vem e Nanã responde que é por vergonha de suas feridas causadas pelas doenças. Ogum resolve ajudá-lo e o leva até a floresta onde tece para ele uma roupa de palha que lhe cobre o corpo todo. Ó filá! Mas a ajuda não dá muito certo, pois muitos viram o que Ogum fez e continuou a ter nojo de dançar com o jovem Orixá, menos Iansã, altiva e luminosa, dança com ele e com eles o vento de Iansã que levanta a palha e para espanto de todos, revela um homem lindo, sem defeito algum.
Todos os Orixás presentes, ficam estupefatos com aquela beleza, principalmente Oxum, que se enche de inveja, mas agora é tarde, Omolu, não quer mais dançar com ninguém.
Em recompensa pelo gesto de Iansã, Omolu dá a ela o poder de também reinar sobre os mortos. Mas daquele dia em diante, Omolu declara que dança sozinho doravante!

Ervas:
Monam Parietária = brotozinho,
Bala = Taioba,
Jamim = Cajá,
Aferé = Mutamba,
Obó = Rama de leite,
Exibatá = Ovo redondo de monãn,
Jakomijé =Jarrinha,
Afoxian = Erva de passarinho,
Já = Capeba,
Turin = Folha de neve branca,
Pekulé = Mariazinha,
Tolu-tolu = Papinho de peru.

 

Oríkì Obaluayê –
Orìsà Jìngbìnì;
Orixá forte Abàtà,
Arú Bí Ewè Ajó;
Abatá que floresce exuberante como folhas da árvore ajó

Orisá Tí Nmú Omo Mú Ìyá;  Orixá que pune a mãe juntamente com o filho

 Bí Obaluayê Bá Mú Won Tún;  Depois que Obaluaê acabou de castigá-los 

O Tún Lè Sáré Lo Bábá;  Ainda poderá castigar o pai Orìsà Bí Àjé; Orixá semelhante a uma feiticeira 

Obaluayê mo Ilé Osó, Ó Mo Ilé Àjé;  Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa 

O Gbá Osó L’Ójú;  Desafiou o feiticeiro 

Osó Kún Fínrínfínrín; E este correu desesperado 

O Pa Àjé Ku Ìkan Soso;  Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivasse

Orìsà Jìngbìnì;  Orixá forte 

Obaluayê A Mú Ni Toùn Toùn;  Obaluaê, que faz as pessoas perderem a voz 

Obaluayê SSí Odù Re Hàn Mí;  Obaluaê, abra seu odu para mim

Kí Ndi Olówó;  Para que eu seja uma pessoa próspera

 Kí Ndi Olomo;  Para que eu seja uma pessoa fértil. Asé.

 

Duração:

Omolú ìgbóná ìgbóná zue
Omolú ìgbóná ìgbóná zue
Eko omo vodun maceto
Eko omo vodun na je
Ìjòni le o Nàná
Ìjòni le o Nàná ki mayò
Nàná ki mayò ki na lode
Fèlèfèlè mi igba nlo, ajunsun wale
Meré-meré e no ile isin
Meré-meré e no ile isin
E n sinbe meré-meré osú láyò
E n sinbe meré-meré osú láyò
Oba alá tun zue obi osùn
Oba alá tun zue obi osùn
Iya lóni
Otù, àkóba, bi ìyá,
húkó, káká, beto
Otun zue, obi, osùn
Bara ale so corre ale so corre
Bara otun zue obi osùn

Omolú, Senhor da Quentura
Sempre febril produz saúde
Educa o filho Vodun Maceto
Vodun educa o filho castigando
Nàná ele é capaz de provocar queimaduras
Ele é capaz de provocar queimaduras
Nana ele se enche de alegria do lado de fora
É capaz de fazer definir em vida,
Ajunsun, até secar
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Neste dia
Doença, infelicidade, sofrimento
tosse, dificuldades, aflição
Suplico-lhe diariamente, Pai do Vermelho
Rei do corpo suplico-lhe rastejando
Rei do corpo suplico-lhe diretamente, pai do vermelho

 

Ò dábò!

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Babalorixa Ricardo de Laalu.

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