Nosso Blog

Ori é um importante conceito metafísico espiritual e mitológico para os Yorubás, identificado no jogo do merindilogun pelo odu ossá e representado materialmente pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado Igba Ori . Cada igba ori é uma representação material e imaterial de um indivíduo, captando constantemente energias oriundo da natureza para equilibrar a mente de seus adeptos e crentes. É considerado o primeiro orixá da existência (a essência real do ser). Deve ser assentado e louvado antes de qualquer outro Orixá depois de exu no ritual de Bori/Ebóori , pois só ori permite a compreensão e o transe.

Os assentamentos de ori são sempre vistos em recipientes de : Porcelana (Variedade de cerâmica dura, branca e translúcida), usada principalmente por iniciantes na feitura de santo. Vaso de cristal (Vidro muito límpido e puro), usado por Babalorixás, Iyalorixás e pessoas de carga. Dentro dos recipientes estão colocados apetrechos e fetiches protetores a cada Ori (Yoruba), e búzios. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Ori, palavra da língua yoruba que significa literalmente cabeça, refere-se a uma intuição espiritual e destino. Ori é o Orixá pessoal, em toda a sua força e grandeza. Ori é o primeiro Orixá a ser louvado, representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda a vida e após a morte, referenciando sua caminhada e observando no cumprimento de seu destino. Ori em yoruba tem muitos significados – o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior (Ori Inu). Espiritualmente, a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o Ori, não existe um Orixá que apóie mais o homem do que o seu próprio Ori. Enquanto Orixá pessoal de cada ser humano, com certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro Orixá. Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos certos e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano. Ijalá é responsável pela modelagem da cabeça humana, e acredita-se que o Ori e o Odu – signo regente de seu destino que escolhemos, determina nossa fortuna ou atribuições na vida. O trabalho árduo atualizado, ao homem afortunado em sua escolha, excelentes resultados, já que nada é necessário depende para reparar a própria cabeça. Assim, para usufruir do sucesso potencial que a escolha de um bom Ori acarreta, o homem deve trabalhar arduamente. Aqueles, entretanto, que escolheram um mau Ori têm poucas esperanças de progresso, ainda que passem o tempo todo se esforçando. O Ori, entidade parcialmente independente, considerada uma realização em si própria, é cultivada entre outras realizações, recebendo ofertas de Ebori, e orações, Ori é o protetor do homem antes das realizações.

Concepção de Orí:
Cabeça no sentido literal da palavra. Mas, Orí no conceito yorùbá tem outras conotações além da simples cabeça física. Pois, para os Yorùbá existe o ORÍ-INÚ – a cabeça interior. Este Orí-inú é aquele que foi moldado por Àjàlá (o Oleiro fazedor de cabeças, descrito na lenda do Orí e a escolha do destino do homem).

ORÍ: – A fisiologia divina Orí então descerá e ocupará o seu lugar no Orí do corpo criado, através da chamada “moleira”, abertura nos crânios do bebê q irá se fechar conforme se desenvolve ao longo dos anos, onde se dá a “armadilha para Orí”, uma vez encerrado lá Orí somente voltará a se libertar do corpo na última expiração, pela boca. A princípio Orí assentar-se-á no cérebro (opolo) desse corpo, onde comandará Orí Òde (cabeça externa). ORÍ ÒDE – a cabeça externa caracteriza-se pela cabeça física (crânio, cérebro, sistema nervoso central, olhos, ouvidos, etc) e também pela personalidade e intelecto q resultará da interação do corpo com Orí Inú (cabeça interna), a cultura local onde se desenvolverá o indivíduo, e o aprendizado q receberá desde o seu nascimento. Ou seja, Orí òde é, além da cabeça física, a nossa pessoa como nós a conhecemos e como os outros a conhecer. É o mecanismo criado por Orí innú para lidar com o mundo exterior. Orí Òde é o nosso “eu exterior”. ORÍ INÚ – a cabeça interna, é a nossa personalidade divina, ou nosso “eu verdadeiro”, ou nosso “eu supremo ou superior”. Em resumo, nossa alma. Abaixo de O rí inú reside Elénìnìí (o opositor de Orí), no cerebelo ( ipakó ), responsável pelo esquecimento de Orí de sua missão, aquele que vem atrapalhar a realização, cumprir sua missão para com Olórúm e a Criação, conforme descrito no Itan do Odú Irosún Méjì . Este, constitui o último nó para a transcendência de Orí innú , e o cumprimento de sua missão original. Ainda existe Ipín jeun – o estômago, e obo ati oko – os órgaos sexuais, q são os outros nós q Orí innú deve superar: medo, desejo, ambiçao, vaidade, ciúme, ira, egoísmo, etc. Orín inú ainda se divide em: Orí aperé: o caminho predestinado, características narrado acima. O destino do indivíduo vem escrito em sua cabeça. “sua cabeça, sua sentença!” Apari innú: o caráter (ìwà), uma personalidade divina. Q é a essência de Orí innú, a alma, e sua missão original. É através do desenvolvimento de Ìwà Pèlé (caráter reto, honesto, puro, bom) q Orí chegará à sua transcendência última! Enfim, como descreve o Odú Ogbè-Ègùndá: “Ìwà nikàn l´ó sòro o” “Caráter é tudo o que se precisa”. Ìwà Pèlé (caráter reto) é o que conduzá Orí innú até o Òrun rere (plano espiritual dos Orixás), em caráter definitivo. Assim sabemos que nossa revelação pessoal é Orí innú
(cabeça interna-alma), responsável pelo nosso destino e felicidade. Q o nosso Orixá (orí- o primeiro) é o tutor espiritual do nosso Orí innú, mas q só poderá ajudar-nos se Orí o permitir. Q em nosso Orí innú reside o nosso Odú (destino) e somente através de Orí e Odú podemos transmutar o nosso destino, e garantir o cumprimento da missão confiada por Olódùmarè. Q devemos nos resguardar de Elénìnìí , o inimigo de nossa missão e alma, aquele que pode nos trazer sofrimentos. E q nossa verdadeira essência, q devemos buscar, residir em Orí innú (cabeça interna-alma) e não em nosso Orí òde (cabeça externa-personalidade) q é tão somente o veículo de Orí innú aqui no Aiyé. E, o mais importante: a missão maior de Orí innú, à qual cabe ao nosso Orixá nos ajudar, é o desenvolvimento de Ìwà Pèlé (caráter reto, bom), nosso passaporte para o encontro definitivo com Olórun!

Há outra entidade que existe com Ori. Quando Ori anda conosco pelo mundo há Enikeji , nossa dupla espiritual, que se mantém em espírito para nos lembrar do nosso destino escolhido no Ilé Orun . Todos os Oris daquela vida (Olorun).
O mais alto lugar, a posição de autoridade em Ifé, chamada Apere se tornou o trono de Ori.

Ori foi mais adiante para provar sua superioridade sobre Orisanlá dando a ele um lugar
permanente chamado Oke Alamoleke em Ode Iranjé , e uma função específica em
Ajalamo , ambos sobre o controle de Ori.

Ajalamo é um lugar muito interessante em Ifé, e´um lugar que o espírito vai para escolher
seu Ori. E a pessoa designada para este lugar é chamada de Ajalamopin, o moldador
de Ori, e Orisanlá cuida de moldar os corpos.

Há outro lugar em Ajalamo que não é indicado, conhecido pelo nome de Kori, o moldador dos
Espíritos de crianças.

Ori é aquele com a s é que nos faz tê-lo.

É tão poderoso que até Ifá tem que se submeter à sua vontade.

O Jogo divinatório de IFÁ possibilita que uma pessoa tome conhecimento dos designs do próprio ORI, saiba a respeito do ORISA ou IRUNMALE que deve ser cultivado e conheça seu EWO – proibições quanto ao consumo de alimentos, uso de núcleos e condutas morais.
Muitas referências são feitas às relações entre ORI e o destino pessoal. O destino descrito como IPIN ORI – a sina do ORI – pode ser dividido em três partes: AKUNLEYAN, AKUNLEGBA E AYANMO. 
AKUNLEYAN é o pedido que você fez no domínio de IJALA – o que você gostaria especificamente durante seu período de vida na terra: o número de anos que você desejaria passar na terra, os tipos de sucesso que você espera obter, os tipos de parentes que você deseja.
AKUNLEGBA são aquelas coisas dadas a um indivíduo para ajudá-lo a realizar esses desejos. Por exemplo: uma criança que deseja morrer na infância pode nascer durante uma epidemia para garantir a morte dele ou dela.

AYANMO é aquela parte do nosso destino que não pode ser mudada: nosso gênero (sexo) ou a família em que nascemos, por exemplo.
Ambos, AKUNLEYAN e AKUNLEGBA podem ser alterados ou modificados quer para bom ou para mau, dependendo das situações.
Assim o destino descrito como IPIN ORI – a sina do ORI pode sofrer alterações em decorrência da ação de pessoas mais chamadas como ARAYE – filhos do mundo, também chamadas AIYE – o mundo ou ainda, ELENINI – implacáveis ​​(amargos, sádicos, inexoráveis) inimigos das pessoas.  O conceito de Ifá sobre a psicologia. Talvez a manifestação mais acessível dos Odu seja através do portal da consciência individual. Ifá ensina que Odu representa os padrões de energia que criam consciência. Eles são análogos ao que Carl Jung chamou arquétipos da consciência coletiva. Jung acreditava que existe um conjunto de padrões primordiais que formam a essência da autopercepção e colocam o eu em relação ao mundo. De acordo com Jung, estes padrões permanecem abstratos até o inconsciente legado um contexto cultural e pessoal. Tanto na psicologia Junguiana quanto no conceito de Ifá da consciência, Odu (arquétipos) podem ser revelados através dos sonhos, onde eles tomam qualidades pessoais e se manifestam como um drama mítico. Pela compreensão desta manifestação particular do Odu, Ifá ensina que é possível criar equilíbrio interno que é o alicerce para viver em harmonia com a Natureza.

A psicologia em Ifá está ligada ao conceito de orí. A tradução literal dessa palavra é “cabeça”. Esta é uma definição limitada por que orí também sugere consciência e a cosmologia de Ifá ensina que todas as Forças da Natureza possuem orí ou consciência. Devido Ifá crer em reencarnação, todo orí forma uma polaridade com o iporí. O iporí é a consciência eterna que existe no Orun (Céu). É o iporí que o forma entre a vida passada e a futura. As escrituras de Ifá descrevem o iporí como um duplo perfeito do orí. De acordo com a cosmologia de Ifá, todo orí faz um pacto com Olorun antes de cada encarnação. Este acordo esboça o tipo de vida que será vívido e as lições que serão aprendidas em um dado curso de vida. No momento do nascimento o conteúdo deste acordo está perdido para a mente consciente. Parte do processo de estabelecimento do equilíbrio interno é vista como a tarefa de relembrar o pacto original entre Orí e Olorun.

Este pacto é fonte de destino pessoal. Devido à adivinhação ser considerada um método de descoberta do destino, toda adivinhação baseada em Ifá está relacionada à questão da ampliação do alinhamento entre orí e iporí.
A ligação entre orí e iporí situa-se no orí inú. A tradução das palavras yoruba “orí inú” é “cabeça interior”. Esta é uma referência ao que Jung chamou de consciência individual ou Eu. Orí inú é o núcleo desse círculo de forças que realizou a autoconsciência.
Além da polaridade entre orí e iporí, orí inú é o ponto central da polaridade entre ara e èmì. Ara é o corpo físico. A psicologia em Ifá inclui o coração (okan) e a emoção (ègbè) como parte do eu psiquico. De acordo com Ifá, a natureza do iporí pode ser apenas encontrada se a cabeça e o coração colocados em alinhamento. Em outras palavras, a mente e as emoções devem estar de acordo para ocorrer discernimento espiritual. Da mesma forma, Jung compreendeu que um conflito entre a mente e as emoções é um dos motivos de doenças mentais. Em Ifá este conflito é chamado de orí ibi. É muito difícil traduzir literalmente orí ibi, mas o termo sugere uma deficiência no alinhamento entre orí e iporí. Quando orí e iporí estão trabalhando em uníssono, é criada uma condição chamada orí ire. Uma tradução literal para orí seria seria “cabeça sensata”. Jung referiu-se a essa condição como individuação, a qual é a base para definição de saúde mental.
Ara ou corpo físico existe em polaridade com ele. A palavra yoruba èmì significa “alento”. Ifá ensina que o sopro de vida provem de Olodumare e contém a essência interna de consciência. Este contexto deveria ser traduzido como “alma”. O símbolo de Ifá para o Eu apareceria como segue:

Ifá ensina que todo orí ou indivíduo é encarnado segundo um Odu específico. Isto significa que um padrão particular de energia não é nenhum alicerce de dada consciência individual. A qualidade do Odu marcará a natureza da personalidade pessoal e do caráter. Viver em harmonia com a Natureza envolve viver em harmonia com o Eu. A chave para viver em harmonia com o Eu é compreender o Odu pelo qual nós nascemos e registrá-lo como o alicerce das lições de vida a ser experimentadas em uma dada reencarnação. Devido cada Odu ser associado a um Òrìsà em particular, o Odu que encarna um orí em particular forma um elo espiritual como o Òrìsà encarnado por esse mesmo Odu. Isso se tornou a base para a determinação de qual Òrìsà um indivíduo deveria ser cultuado.

Lenda de Ori :

Conta-se que havia 3 amigos: Oriseku – filho de Ògún , Orileenere – filho de Ifá e Afuwape – filho de Òrúnmìlá , que viviam no Òrun (céu), um dia foram consultar seus adivinhos, pois nada dava certo para eles, a negatividade era muito grande. Como eles queriam ir para o Àiyé (terra, mundo), foram perguntando o que deveriam fazer para escolherem o seu destino na casa de Àjàlà . (moldador de destinos). Os adivinhos falaram que quando estivemos ido para a casa de Àjàlà, não deveriam parar na casa de seus pais. Quando estavam indo para casa de Àjàlà, encontrei um senhor que socava no pilão Inhame com agulhas, e perguntaram a ele, onde ficava a casa de Àjàlà, mas o senhor disse que não poderia explicar enquanto não terminasse de trabalhar. Orileenere , filho de Ifá disse que iria ajudá-lo, assim deveria esperar 3 dias.
A partir daí, o senhor disse a eles que deveriam encontrar Oníbodé (porteiro) da casa de Àjàlà . Durante o caminho Oriseku em um determinado momento pegou o som da forja, e o filho de ògún quis ir visitá-lo, no entanto os outros dosi alertaram para que os adivinhos falassem, ou não pudessem parar. Também Orileenere , ao passar perto da casa de seu pai, ficou com vontade de visitá-lo, mas não o fez. Quando estavam se aproximando da casa de Òrúnmìlà seu filho ouviu o sino tocar, não respeitou o que os adivinhos falaram, foi visitá-lo enquanto os outros 2 amigos seguiram para a casa de Àjàlà, na esperança de escolherem o melhor Orí, antes do filho de Òrúnmìlà. Chegando a casa de Àjàlà , não o encontrei, pois o mesmo tinha viajado, as pessoas da casa perguntaram o que queriam, eles responderam que vieram escolher o seu Orí para poderem continuar a viagem até o Àiyé. Os dois escolheram os Orís mais bonitos e maiores que resgataram. Ao seguirem viagem entre os dois mundos, houve uma chuva muito forte e os Orís se estragaram, assim ao chegarem na terra tiveram que trabalhar bastante, mas não conseguiram alcançar vitórias.
Enquanto isso na casa de Òrúnmìlà , seu filho contou que havia desrespeitado os conselhos de seus adivinhos, pois queria se despedir de seu pai. Òrúnmìlà convocou seus adivinhos para fazer em Ebó para seu filho, o que foi feito, receber tais adivinhos um conselho ou seja que deveria levar até a casa de Àjàlá duas coisas muito importantes, sal e búzios, no que foi acatado. Ao sair de casa para seguir viagem Afuwapeparou em um lugar onde encontrou um Olobe (fazedor de Obe=faca), e este estava temperando sua comida com cinzas. Afuwape ficou intrigado com esse tempero então, colocou uma pitada de sal, modificando o gosto, no que Olobe ficou muito satisfeito, e como forma de agradecimento explicado como chegar à casa de Onibode , pois era parada obrigatória. Conforme foi instruído, Afuwape respondeu ao perguntar por Àjàlá a Onibode , este contorno que Àjàlá estava escondido no teto pois cobradores estavam em sua casa para receberem um pagamento, mas Àjàlá não tinha como pagá-los. Afuwape entrou em casa e perguntou quanto era a divisão de Àjàlá, não que os cobradores responderam que era de 16 Kaurins (Búzios) e assim o filho de Òrúnmìlà pagou e os cobradores foram embora. Quando Àjàlá apareceu, foi comunicado que o pagamento tinha sido feito por ele que tinha ido a sua casa para escolher o seu Orí. Àjàlá junto com sua bengala de ferro, acompanhou o filho de Òrúnmìlà para escolha, com a bengala batia nos Orís, e estes quebraram, em um determinado Orí Àjàlá bateu e o mesmo não clássico, assim deu a Afuwape, que chegou para a terra e encontrou seus amigos, que quiseram saber onde ele tinha escolhido seu Orí, o qual explicou que foi no mesmo lugar que eles, contudo o que diferenciava os Orís, era o Kàdárà (destino do homem), cada um tem o seu e são diferentes entre si.

Obs. Esta lenda é para mostrar que não se pode dar a mesma receita de como encontrar (ter) um bom Orí. Para os Orís cada preceito é diferente do outro. O preceito do Ebori/Borí (dar comida a cabeça) , pode dizer que basicamente são iguais, mas não idênticos a cada Orí (o que é bom para um, pode não ser para o outro). Cada ser humano tem o seu Ayamino (destino fixado ao homem) , ele pode ser tratado, mas nunca mudado.

O Ritual de Ebori/Bori é muito sério, complexo
e profundo. Ori (Yoruba) significa literalmente cabeça, intelecto e inteligência
é misticamente o primeiro Orixá a ser cultivado. Seu objetivo é o de alimentar
o Ori Eledá , seja qual for o sexo, raça, profissão, idade, nível social da
pessoa. Omi (água) e obi (semente africana), por exemplo, são elementos
indispensáveis ​​no Bori.
A coexistência do orí físico e do orí
espiritual do homem faz o òrì ṣ à Orí, e, é através dos
ritos próprios do Borí, que se estabelece essa comunhão o, é assim que se busca a estabilidade espiritual.
É desta forma que se consegue optar e viver
melhor, o mais próspero possível. Orí é quem sempre está mais próximo do homem,
portanto é fundamental harmonizar a convivência.
Somente o òrì ṣ à Orí,
é assentado , sacralizado, reverenciado e oferecido no cerimonial do Borí, esse é um dos mais importantes
rituais da religião, pois abrange todos os adeptos de forma igualitária e sem
distinções. Assim sendo, deve-se sempre rogar e oferecer antes de qualquer outro
Òrì ṣà . Como diz um verso religioso
yorùbá (ẹsẹ ifá) : “Nenhuma poderá ser adorada, sem a permissão do
seu próprio Orí.”

É também digno de nota, que os elementos usados ​​para simbolizar o Orí em seu
assento são únicos, pois, muitas vezes e nem tampouco se assemelham, nem
externamente e tampouco interiormente com nenhum dos outros assentamentos dos
òrì ṣ à que comumente geram transe, ou
seja, não é simbolizado, por exemplo, com um òkúta e/ou “ọta” (pedra ou seixo)
e nem em irin (ferro). ”

A COROAÇÃO FINAL DO NOSSO ORI. 
DE ACORDO COM UM DOS VERSOS DE OGUNDA MEJI, ORUNMILÁ REUNIU TODOS OS ORIXÁS E PERGUNTOU QUAL DELES ACOMPANHARIAM SEUS DEVOTOS NUMA VIAGEM DISTANTE ATRAVÉS DO OCEANO SEM DESERTÁ-LOS EM NENHUM LUGAR. XANGÔ,O DEUS DO TROVÃO E O MAIS CORAJOSO, RESPONDEU QUE ELE IRIA COM SEUS DEVOTOS PARA QUALQUER LUGAR SEM OLHAR PARA TRÁS. ORUNMILÁ CONVENCEU XANGÔ QUE ESTA NÃO ERA A RESPOSTA CORRETA,E UM POR UM ELE CONVENCEU CADA UM DOS ORIXÁS QUE ESTA NÃO ERA A RESPOSTA A SUA PERGUNTA. ELES IMPLORARAM A ORUNMILÁ PARA REVELAR A RESPOSTA CORRETA,A QUAL ORUNMILÁ RESPONDEU QUE SOMENTE ORI,A DIVINDADE PESSOAL DE CADA UM,PODE NOS ACOMPANHAR ATÉ O LUGAR MAIS LONGÍNQUO DO MUNDO SEM VOLTAR ATRÁS.
DAI ELE RECITOU: 
“SOMENTE ORI PODE ACOMPANHAR O SEU DEVOTO A QUALQUER LUGAR SEM RETORNAR, SE EU TENHO DINHEIRO,É A MEU ORI QUE EU AGRADEÇO. MEU ORI, É VOCÊ. SE EU TENHO FILHOS,É O MEU ORI QUE EU VOU CULTUAR. MEU ORI,É VOCÊ.POR TODAS AS COISAS BOAS QUE EU TENHO NA TERRA,É O MEU ORI QUE EU CULTUO.
MEU ORI, É VOCÊ” 

 

Oriki de Ori :
ORÍ O!

MO PELÉ O!

ORI RERÉ ASIWAJÚ!

ORI MÍ O!

SÉ RÉÉ DIVERTIDO MÍ!

Cabeça, eu te saudo.

Cabeça, que vem primeiro que tudo

Cabeça, me faça prosperar e me conduza sempre Para adiante e para frente!

 

ÀDÚRÀ TI ORÍ:
Orí ení kini sàka ení
Cabeça que está purificada na esteira
Orí ení kini sàka yan
Cabeça que está purificada na trilha soberbamente
Orí olóore ori jè o
A cabeça do vencedor vencerá
A saka yìn ki ya n’to lo ko
A cabeça limpa que louvamos mãe permita que façamos uso dela
A saka yìn ki ègbón mi gbè
A cabeça limpa que louvamos meu mais velho conduçãoá
Ìta nù mo bo orí o.
Ar livre e limpo oferecendo a cabeça.
ASÉ!!

Louve seu Ori toda manhã com este Oriki:
“ORI MI
MO KE PE OO
ORI MI A PE JE
ORI MI WA JE MI O
KI NDI OLOWO O
KI NDI OLOLA
KI NDI ENI A PE SIN
LAYE
O, ORI MI LORI A JIKI
ORI MI LORI A JI YO MO LAYE”

TRADUÇÃO:

Meu ORI Eu grito chamando por você

Meu ORI, Me responde

Meu ORI, venha me aceitar

Para que eu seja uma pessoa rica e próspera

Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem

Ah, meu ORI! A ser louvado pela manhã,

Que todos os Oris encontrem alegria comigo”

Modupe, o Ire, ooo!!

 

Ò dábò!

 JOGO DE BÚZIOS ;

LIGUE AGORA E AGENDE UMA CONSULTA!!
sigilo absoluto!!

Babalorixa Ricardo de Laalu.

F: 05511-96787.9019 – Whattsapp

E-mail:    ricardolaalu@gmail.com
Facebook:    https://www.facebook.com/ricardodelaalu/
Instagram:    https://www.instagram.com/ricardolaalu/?hl=pt-br