Odu EJIONÍLE – A Intranquilidade
Êjioníle é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com oito conchas abertas pela natureza e oito fechadas e o primeiro odu na ordem de chegada no sistema ifá. Nesta caída responde Oxaguian, Obatalá e Airá. Significa mudança no lado profissional, amoroso e até mesmo de saúde, o consulente é extremamente teimoso e enjoa das coisas facilmente.
As pessoas portadoras deste odu são muito protegidas espiritualmente, pessoas beneficiadas por amizades, raciocínio claro, fala de pessoas impulsivas, voltadas para conquista de objetivos, desenvolvimento intelectual mediano, curiosas, enfraquecidas por imaginação excessiva, são diretos, quase não conhecem a sutileza.
É o odu mais velho do oráculo, com exceção de Ofum, de quem foi gerado. Sua cor é o branco podendo por vezes aceitar também o azul turqueza.
É o senhor do dia e de tudo que acontece durante ele, e também de tudo que é naturalmente branco. Controla as chuvas, os rios, os mares, as cabeças (humanas e dos animais).
Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas ordens a coluna vertebral, além de todo o complexo de vasos sanguineos do corpo humano, embora se saiba que o sangue não lhe pertence, mas a Osa Meji.
Fogo sobre fogo, o que indica dinamismo puro que impele, de forma instintiva, a conquista do objetivo.
Traz problemas de sistema nervoso, irritação, pressão alta, dificuldade de concentração, dificuldade de poder encontrar realmente o melhor caminho a ser seguido.
Traz muitas dúvidas, uma irritação fora do comum onde a pessoa vira literalmente o cão chupando manga e traz muita confusão mental e muita confusão ao redor da vida da pessoa com muita briga e muita dificuldade da pessoa se centralizar.
É a famosa cabeça quente, pois o sistema nervoso fica abaladíssimo podendo também prejudicar a saúde.
Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas ordens, a coluna vertebral e todo o complexo de vasos sanguíneos embora se saiba que o sangue não lhe pertença, mas sim a Osá Meji.
Rege a respiração, pulmões e coluna vertebral.
Ele é considerado o pai dos demais Odus, sendo, portanto, o mais velho de todos, com exceção de Ofun meji de quem foi gerado.
Sua principal função é proteger o nosso mundo suprindo-o em todas as suas necessidades e cuidando de sua permanente renovação.
Representa o Oriente e é o senhor do dia e de tudo o que acontece durante ele.
É ainda responsável pelo movimento de rotação da Terra que provoca, depois de cada noite, o surgimento de um novo dia.
Ejionilê controla os rios, as chuvas, os mares, as cabeças humanas e a dos animais como o pássaro Lekeleke consagrado a Oxalá, o elefante, o cão, a árvore Iroko e as montanhas.
A Terra e o Mar pertencem a este signo assim como todas as coisas naturalmente brancas.
Esse Odu é ligado a força do sol, do fogo e do céu.
É o odu mais quente de todos e, ao contrário do que muita gente muita gente pensa, ele é todo composto por fogo e por isso quando ele está negativo traz males terríveis, principalmente na cabeça.
Corresponde ao ponto cardeal Leste.
É um Odu masculino, representado esotericamente por um círculo inteiramente branco.
O Odu Ejionilê tanto tem a energia da vida como a energia da morte, os espíritos de encosto.
Dentro dos caminhos de Ejionilê existe uma qualidade de Oxalá Odudua Barabá Afunfun que veste uma saia preta para fazer os seus orôs através de caminho de Itotô que é a terra, que é Onile.
É através do Odu Ejionilê, que se adquire a visão, pode trazer o sol, a força e fazer subir na vida como pode lhe arrasar, lhe trazer a morte e lhe jogar no buraco, no fundo do poço.
Quem carrega esse odu na sua cabala não deve deixar para amanhã para cuidar dele.
Regente
Oxaguiã, com influência de Xangô, Oxum e Oxossi.
Quem fala por esse Odu
Obatalá, Xangô, Ayrá, Ogun e Omolu.
Elementos
ar
Cores
Sua cor é o Branco e as vezes pode aceitar o Azul.
Proibições
Tem quizila com inhame e taioba.
Não devem usar roupas vermelhas, pretas ou de cores demasiadamente escuras.
Não devem comer acaçá enrolado em folha de bananeira, não usar pérolas negras, Ônix e corais negros.
Não deve matar ratos.
Positivo
Independência e determinação, um caminho aberto e que deve ser seguido, auto suficiência, vitória sobre o inimigo, dedicação em face de problema próprio ou alheio.
Desenvolvimento intelectual pela vontade de saber, vitória em problemas de ordem financeira.
As pessoas regidas por este Odu ou influenciadas por ele possuem grande proteção espiritual, boas amizades e quase sempre caminhos abertos.
Gostam de calma e procuram acalmar o próximo, porém são também vingativas, mas possuem comportamento delicado.
São honestas e atenciosas.
Vivem com grandes esperanças, estão sempre apaixonadas, são sonhadoras, sofrem e de desdobram para ajudar um amigo.
Possuem proteção espiritual, caminhos abertos e vitória nas batalhas e indicativo de cargo de santo.
Negativo
Este Odu indica perdição pelo jogo, estupidez, teimosia, irracionalidade, ações impensadas que ocasionam problemas sérios, confusão, agressividade, fúria descontrolada, casos judiciais, aventura que terá final desastroso, falta de escrúpulos, adultério, sensualidade excessiva.
Esse Odu traz morte súbita com regozijo infalível, esquecimento de amizade, ajuntamento de corpos, gozo, proteção, simpatia.
Doenças como anemias, males do estômago, das mamas, da garganta, do ventre, loucura por imaginação excessiva, problemas da coluna vertebral e do olho esquerdo.
Geralmente este signo avisa possíveis riscos de doenças graves, traições, pequenos furtos e mexericos.
Atenção
É através do Odu Ejionilê, que se adquire a visão, pode trazer o sol, a força e fazer subir na vida como pode lhe arrasar, lhe trazer a morte e lhe jogar no buraco, no fundo do poço.
Quem carrega esse odu na sua cabala não deve deixar para amanhã para cuidar dele.
Este Odu significa vaidade, orgulho, ajuntamento de corpos, gozo, proteção, simpatia, estruturação, interiorização, expansão geral, fortuna, sucesso e amor, mas se tiver negativo pode trazer muita ruína, doenças, destruição no lar, traições, brigas, esquecimento de amizade e desavenças.
Mudanças no amor, no trabalho, problemas de saúde com câimbras, enfermidades nas pernas.
Perseguição e intrigas por parte das mulheres, brigas e fofocas, ódio acumulado no íntimo, vinganças e falsidades lhe cercam.
Este odu enganou até a própria morte e quando ele responde no jogo, quem está jogando deve levantar-se três vezes em reverência a Oxaguian.
Quando a pessoa for de Ejionilê Meji, a mesma sofrerá muitas vezes de calúnia e falsidades.
Alerta para riscos de acidentes, doenças graves, traições, pequenos furtos e mexericos. Dar comida à cabeça quando isso acontecer.
No caso do consulente estar doente, esse Odu torna-se muito perigoso, pois o mesmo possui uma característica um tanto contraditória, pois esse Odu é tão sagaz a ponto de enganar a própria morte assim, todas as vezes que esse Odu se apresenta em qualquer posicionamento, o mesmo se torna o mais especial de todo o jogo, sendo, portanto o merecedor de todas as atenções.
Presente a esse Odu deverá ser entregue em uma pedra no meio de um rio limpo e na volta dar comida a Oxalá.
Ebós feitos a esse odu devem ser duplos para despachar negatividades e atrair sorte e prosperidade.
Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras.
Personalidade
As características das pessoas deste odu são principalmente a inteligência, o dinamismo e com uma velocidade muito grande de pensamento, com raciocínio muito bom e são também pessoas de um temperamento muito ardente, muito passional que às vezes, mesmo sabendo que estão fazendo a coisa errada, fazem movidas pelo fogo da paixão, pelo impulso.
Costumam ser diretos, e desconhecem a sutileza quase que totalmente.
Quando elas conseguem dominar este fogo, este ímpeto, elas colocam essa inteligência para guiá-las na sua vida e conseguem realizar grandes coisas na sua vida, são pessoas bastante talentosas.
As pessoas deste odu têm grande proteção espiritual, boas amizades, procuram a calma, mas são geniosas.
São aquelas pessoas que brigam, se irritam, vivem nervosas e não fazem nada com essa força que tem, não conseguem realizar nada, pois vivem com os caminhos fechados e outras pessoas procuram briga com elas, é uma situação de completa estagnação.
É uma bomba que está explodindo por dentro.
Às vezes são vingativas, porém em geral são delicadas, honestas e de grandes paixões.
Costumam sofrer por amigos em geral.
As pessoas desse Odu são impulsivas, chegando quase à irracionalidade.
Seus objetivos devem ser atingidos a qualquer preço mesmo que isto represente o sacrifício de outros.
Essas pessoas possuem desenvolvimento intelectual mediano alimentado por sua curiosidade incontrolável e enfraquecido por uma imaginação excessiva que os leva a criar fantasias demasiadamente absurdas.
Os filhos deste signo tendem ao vulgar, ao mais fácil, ao comum, não se importando muito com a qualidade e sim com a quantidade das coisas.
Este Odu significa vaidade, orgulho, ajuntamento de corpos, gozo, proteção, simpatia, estruturação, interiorização, expansão geral, fortuna, sucesso e amor, mas se tiver negativo pode trazer muita ruína, doenças, destruição no lar, traições, brigas, esquecimento de amizade e desavenças.
Mudanças no amor, no trabalho, problemas de saúde com câimbras, enfermidades nas pernas.
Perseguição e intrigas por parte das mulheres, brigas e fofocas, ódio acumulado no íntimo, vinganças e falsidades lhe cercam.
Pessoas com esse Odu são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos.
Mas estão sujeitas a acidentes graves.
Amam com intensidade e têm amizades sinceras.
Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas.
São pessoas trabalhadoras, gostam de tudo rápido, exige anseio, limpeza; pessoas impulsivas; pessoas de espírito livre; enjoam de tudo facilmente; paixões violentas, são curiosos, adoram viajar.
Uma das lendas desse Odu
Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a Olorum (Deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao chão, sempre grela e renasce.
Ogbe é o filho de Orunmila com Osun. Ele nasceu em Otun em Ekiti. Ele tem um irmão gêmeo, cujo nome é Orishunsola. Ogbe tem um tabu contra comer amendoim e cogumelos, e ele não pode vestir panos de preto não aliviada.
O Odù Èjìogbe fala de iluminação, bem estar geral,vitória sobre os inimigos,
despertar espiritual, vida longa e paz mental.
Observação ocidental: Novos negócios ou intensificações nos negócios existentes, novos relacionamentos, ou experiências espirituais podem ser esperadas.
Existe uma possibilidade de comportamento super zeloso que requer bom senso para ser superado.
Ejiogbe é o Odù mais importante. Ele simboliza o princípio masculino e, portanto é considerado o pai dos odùs. Na ordem fixada por Òrúnmìlà, Ejiogbe ocupa a primeira posição.
Em Ejiogbe, os dois lados do Odù são idênticos: Ogbe está em ambos os lados direito e esquerdo.
O Odù deveria ser chamado “Ogbe meji”, mas ele é universalmente conhecido como Ejiogbe porque eji também significa “dois”. Há um equilíbrio de forças em Ejiogbe, que é sempre uma boa profecia.
Durante uma sessão divinatória, o cliente para quem Ejiogbe é divinado está buscando por paz e prosperidade. O cliente consultou Ifá porque ele ou ela quer filhos ou deseja se engajar em um novo projeto. Ifá diz que se o cliente fizer uma oferenda, todas as suas exigências serão satisfeitas e todos os seus empreendimentos serão bem sucedidos. É necessário o sacrifício para obter vitória sobre os inimigos que poderiam estar
bloqueando os caminhos do cliente. Se ele ou ela tem trabalhado sem progresso ou feito negócios sem lucro, Ifá prevê prosperidade ou riqueza se a pessoa fizer os sacrifícios necessários. Em Ejiogbe, Ifá prevê vida longa desde que o cliente cuide muito bem de sua saúde.
Pessoas encarnadas pelo Odù Ejiogbe devem sempre consultar o oráculo de Ifá antes de tomar qualquer decisão importante na vida.
Características do filhos desse Odu:
São pessoas trabalhadoras, são decididas, valentes, arrojadas, normalmente são de pouca conversa, autoritários,honestas, sofrem por uma amizade e são lideres natos.
Itan:
Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a olorum (deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao chão, sempre grela e renasce.
As mãos pertencem ao corpo,
os pés pertencem ao corpo,
Otaratara consultou o oráculo de Ifá para Eleremoju,
a mãe de Agbonniregun.
Foi pedido para ela sacrificar
Duas galinhas, duas pombas, e trinta e dois mil búzios,
a serem usadas para satisfazer o Ifá de sua criança.
Disseram que sua vida seria próspera.
Ela obedeceu e fez o sacrifício.
Owo t’ara, Ese t’ara, e Otaratara são os nomes dos três divinadores que consultaram o oráculo de Ifá para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun (um dos títulos de louvação de Òrúnmìlà).
Eleremoju estava enfrentando problemas. Ela concordou em fazer o sacrifício e satisfazer o Ifá de sua criança (ikin Ifá – dezesseis frutos de palmeira). Ela se tornou próspera porque sacrificou as coisas que Ifá prescreveu.
O sacrifício desempenha um papel essencial no sistema Yorùbá de crenças e tradição
religiosa. De modo a viver longa e pacificamente na terra, espera-se que os seres humanos façam os sacrifícios necessários que atrairão boa sorte e afastarão as desgraças.
Versos:
Otito omifi-nte le-isa consultou Ifá para Eleremoju,
a mãe de Agbonniregun.
Ifá disse que o ikin de sua criança iria ajudá-la.
Portanto foi pedido a ela que sacrificasse
um rato awosin , uma galinha ou cabra,
e folhas de Ifá (folhas egbee, em número de dezesseis,
devem ser esmagadas na água e usadas
para lavar a cabeça do cliente).
Ela obedeceu e fez o sacrifício. 4
Outro divinador, chamado Otitol omifi-nte le-isa também consultou Ifá para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun. Ifá confirmou que o ikin de sua criança (fruto de palma sagrado) a ajudaria se ela continuasse a fazer seus sacrifícios.
Os divinadores de Ifá são também especialistas em ervas. Supõe-se que eles estejam bem fundamentados na medicina tradicional. Acredita-se que todas as plantas, ervas, e folhas do mundo pertencem a Ifá. Os conhecimentos sobre seus valores espirituais e medicinais podem ser encontrados nos ensinamentos de Ifá. Assim, em muitas ocasiões, os divinadores de Ifá prescrevem ervas e plantas para a cura ou prevenção de doenças e enfermidades. Em seu verso Odù, folhas egbee são recomendadas para lavar a cabeça do cliente (Orí), a qual se acredita controlar o destino da pessoa.
Ototooto
Ororooro
Separadamente nós comemos frutos da terra.
Separadamente nós comemos imumu (fruto especial).
Nós estamos com a cabeça acima dos calcanhares em amor com Oba ‘Makin.
Todos eles divinaram para Agbonniregun.
Foi dito que se ele fizesse sacrifício, ele seria abençoado com filhos; ele nem saberia o número de seus filhos durante e após sua vida.
Foi pedido a ele que sacrificasse uma cabra e folhas de Ifá .
Se ele oferecesse o sacrifício, ele deveria cozinhar folhas de Ifá para suas esposas comerem.
Ele obedeceu e fez o sacrifício.
Folhas de Ifá : Folhas moídas yenmeyenme (agbonyin),
irugba, ou ogiri (condimentos) com cravos e outros condimentos.
Cozinhe-os juntamente com os trompas de falópio da cabra.
Coloque o pote de sopa em frente ao trono de Ifá e deixe que suas esposas a comam ali.
Quando elas terminaram de tomar a sopa, elas tiveram muitos filhos. 5
As esposas de Agbonniregun estavam tendo dificuldade em engravidar e dar a luz. Os cinco Awo que divinaram para Agbonniregun enfatizaram a importância do sacrifício.
Eles disseram que se ele concordasse em fazer o sacrifício, ele teria muitos filhos durante sua vida e após a sua morte. Adicionalmente, os sacerdotes tiveram que fazer uso de seu conhecimento sobre medicina tradicional para cozinhar folhas de agbonyin com as trompas de falópi o da cabra sacrificada. Este remédio foi consumido pelas esposas de Agbonniregun antes que ele pudesse ter os filhos preditos por Ifá .
Okunkun-birimubirimu consultou Ifá para Eniunkokunju.
Disseram que não havia ninguém que lhe tivesse feito uma gentileza
que ele não retribuiu com mal.
Nós pedimos a ele para sacrificar
uma alfanje e uma escada.
Ele se recusou à sacrificar,
Eniunkokunju – o nome com o qual chamamos o fazendeiro.
Todas as boas coisas que Ogede (a banana) forneceu
para o fazendeiro não foram apreciadas.
O fazendeiro por fim decapitou Ogede.
Ifá muitas vezes fala por parábolas. Esta estória apresenta um relacionamento entre a
banana (Ogede) e, personificada como alguém que foi gentil com o fazendeiro (agbe),
um ingrato que retribuiu a gentileza com o mal. Não importa o quão grande seja o relacionamento, a banana é destruída ao final.
Nos tempos antigos, qualquer um encarnado por este Odù poderia ser decapitado ao
fim de sua vida na terra. Em tempos modernos, isto se refere mais à “perder-se a cabeça” e pagar um alto custo.
Traduzido do livro: The Sacred Ifa Oracle
Tradução para o português: Òsunlékè
Oriki
Iba Odu Eji Ogbe tii se alaagbo mi!
Eji Ogbe wa gba mi te te te
Tani o dun ori mi fun mi
Odundun
Ifa ni o dun ori mi fun mi
Odundun…
Salve Eji Ogbe que me guarda e protege!
Eji Ogbe desça e me apoie!
Quem irá proteger meu Ori?
É o Odundun
Ifa protege meu Ori.
Odundun
Ireo !
sigilo absoluto!!
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